NORMA LEGAL OFICIAL DEL DÍA 17 DE SEPTIEMBRE DEL AÑO 2012 (17/09/2012)

NORMAS LEGALES El Peruano Lima, lunes 17 de setiembre de 2012 474588 PODER EJECUTIVO CULTURA Declaran Patrimonio Cultural de la Nación a la celebración del Santiago en el departamento de Huancavelica y a la Contradanza del departamento de La Libertad RESOLUCIÓN VICEMINISTERIAL Nº 050-2012-VMPCIC-MC Lima, 12 de setiembre de 2012 Visto, el Memorando Nº 277-2012-DRC-HVC/MC de la Dirección Regional de Cultura de Huancavelica; el Informe N° 142-2012-DPIC-DGPC/MC de la Dirección de Patrimonio Inmaterial Contemporáneo; y, CONSIDERANDO: Que, con fecha 5 de julio de 2012, la Dirección Regional de Cultura de Huancavelica expidió el Memorando Nº 277-2012-DRC-HVC/MC por medio del cual remite el expediente técnico de declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación de la manifestación cultural del Santiago de la provincia de Tayacaja, presentado por la Asociación Cultural Hatun Huancavelica; Que, mediante Informe N° 301-2012-DGPC-VMPCIC/ MC del 16 de agosto de 2012, la Dirección General de Patrimonio Cultural elevó al Viceministro de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales el Informe Nº 142-2012- DPIC-DGPC/MC, de fecha 15 de agosto de 2012, que fuera emitido por la Dirección de Patrimonio Inmaterial Contemporáneo donde se recomienda declarar a la celebración del Santiago de la provincia de Tayacaja como Patrimonio Cultural de la Nación; Que, en el Informe antes citado, la Dirección de Patrimonio Inmaterial Contemporáneo señala como fundamentos de la declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación de la manifestación cultural del Santiago, los siguientes argumentos: Que, la celebración del Santiago constituye una fi esta tradicional alto-andina ampliamente extendida en el Perú, que adquiere características especiales en cada zona donde se lleva a cabo. Es una ocasión muy signifi cativa dentro del ciclo agropecuario anual de las poblaciones rurales, ya que celebra la herranza o marcación del ganado para identifi car a sus dueños y legitimar su propiedad; y cuyo sentido más profundo es el agradecimiento a los espíritus tutelares de origen ancestral por haber protegido y hecho multiplicar el ganado, a la vez que busca propiciar la prosperidad para el nuevo ciclo ganadero; Que, en términos de su origen, la celebración es el resultado de un proceso de sincretismo en la religiosidad popular andina, en el cual se han integrado dos entes considerados divinos provenientes de las creencias ancestrales y de la devoción católica. Por el lado de la cosmovisión andina, es una fi esta prehispánica en honor a Illapa o rayo, divinidad protectora de las plantas y animales. Por el lado católico, responde a la advocación de Santiago Apóstol por los españoles, cuya asociación al rayo surge de la impresión que el arcabuz causó en las primeras épocas de la Conquista; Que, el día central de la festividad es el 25 de julio, el cual se inicia desde el día anterior mediante la ceremonia del velakuy o vigilia. A la media noche o chaupi tuta se realiza el rito denominado angoso, para lo cual los dueños de los animales se dirigen a un lugar apartado de la casa a fi n de enterrar un atado conteniendo coca, maíz molido, fl ores, pelo de ganado y aguardiente en ofrenda y tributo que se complementa con las invocaciones de protección a los animales; Que, culminada la secuencia del velakuy, y siendo las cinco de la mañana del día central, hora que es llamada jaspi-jaspi, se realiza el llamado luci-luci u orqo llalliy (vencimiento del cerro), que constituye un ritual purifi catorio. La ceremonia se inicia cuando los dueños del ganado, sus familiares e invitados, se dirigen cantando y bailando hacia el corral donde están los animales. Allí se enciende un manojo o mechón de paja de puna o ichu, pasando este manojo encendido primero por el lomo de los animales y luego por el piso del corral, a fi n de ahuyentar a los malos espíritus y evitar así la mala suerte; Que, después de cumplida esta fase de la fi esta de Santiago de la provincia de Tayacaja, los concurrentes alegremente bailan y cantan al son de llungur y la tinya (pequeño tambor de origen prehispánico). Al llegar el mediodía, los dueños de los animales eligen a las autoridades que tendrán las diversas responsabilidades en la coordinación y realización de la marcación del ganado o cintachikuy. Luego de las designaciones se tiende la mesa de la festividad sobre una lliclla o manta, demarcándose con ichu los corrales que pertenecen a cada grupo de ganado; Que, posteriormente se inicia la secuencia llamada quintuy coca, en la cual los dueños de los animales distribuyen hojas de coca entre los familiares o amigos que de alguna manera han participado en el cuidado de los animales. Después de haber recibido las hojas de coca, se escogen las más íntegras como representación de la calidad de los animales que han estado a su cargo. Al fi nalizar la selección, los participantes las van colocando en mates o cuencos conteniendo harina de maíz. En este momento se produce un breve diálogo en el cual el dueño del ganado hace un reclamo retórico sobre el poco cuidado que los encargados del ganado han tenido con los animales encomendados, a lo que la otra parte responde que tuvo la diligencia necesaria para que el ganado se multiplique; Que, llegado el momento de la marcación, los animales están cercados en un lugar adecuado. Se canta y baila alrededor de ellos hasta que dos mozos agarran cada ejemplar a ser marcado, y a la exclamación de rataykuy, rataykuy (“ya están sujetos”) se procede a la colocación de cintas de colores vistosos en las orejas de cada animal. En la colocación de las cintas tradicionalmente intervienen dos mozos que sujetan a los animales e inmovilizan sus cabezas para la introducción de una aguja de arriero en el lóbulo. Estos mozos, ante la visita de sus enamoradas o novias, demuestran su valentía y fuerza ante el corcoveo del animal, hasta que se haya conseguido fi nalmente el cintachy o colocación de las cintas, y a los animales machos las hualljas (collares adornados con frutas y panes); Que, en este momento se entonan canciones al son del Ilungur o longor, el wacrapuco o waqrapuku, la tinya, y silbatos y cencerros. En cuanto a los instrumentos musicales, y tratándose de la manifestación cultural del Santiago que se celebra en la provincia de Tayacaja, cabe destacar entre ellos al ya mencionado Ilungur o longor. De acuerdo al Mapa de los Instrumentos musicales del uso popular en el Perú, del Instituto Nacional de Cultura (Lima, 1978, p. 269), este instrumento se fabrica de maguey o chonta blanca, eligiéndose un tronco recto, en el que se realiza un orifi cio. “El extremo proximal de esta trompeta travesera es semicerrado, encontrándose el agujero de soplo a un costado, cerca de dicho extremo. En este agujero se introduce una boquilla de madera o de cuerno de vacuno”. Este instrumento se toca para la fi esta del Santiago y las fi estas de pastoreo en las áreas rurales; Que, según la tradición local, el tronco para confeccionar el llungur crece en lugares muy especiales y peligrosos. Tiene que ser cortado en días de luna llena. Los expertos de este instrumento en la zona relatan que existen dos tipos de troncos para confeccionar el llungur, los que se distinguen por sus yemas (brotes embrionarios de los vegetales constituidos por hojas o por esbozos foliares a modo de botones escamosos de los que se desarrollarán ramas, hojas y fl ores) teniendo unos troncos las yemas de color rojo y otros, de color verde, considerándose los del primer tipo como de mayor calidad musical. Tradicionalmente, el llungur debe medir una brazada y un codo de largo; es decir, poco más de dos metros de longitud; Que, la celebración del Santiago de la provincia de Tayacaja, tiene gran continuidad histórica y vigencia actual en la población rural de la zona, siendo también muy apreciada en las áreas urbanas de la provincia. Su práctica refuerza la identidad regional dada sus particulares características locales, sirviendo además como vehículo de trasmisión intergeneracional de símbolos y valores comunales ancestrales. Por otra parte, el origen de esta práctica festiva pone de manifi esto la gran capacidad de