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NORMAS LEGALES El Peruano Lima, jueves 15 de noviembre de 2012 478656 asociadas a la adoración al Niño, así como danzas regionales originales de otras localidades y de otras fechas del calendario regional. La más solicitada en esta ocasión es “Llameritos de Chumpi”, originaria del distrito y que se ha convertido en la expresión más importante de la cultura local; Que, la comparsa de danza está compuesta por cuatro parejas de jóvenes, dos niños de ambos sexos y un hombre mayor que hace del “viudo”, anciano que lleva una llama y la carga con un costal lleno de víveres como cancha tostada, charqui, coca y chicha. Este cuerpo de baile no es una comparsa especializada, sino que está compuesto por pobladores locales elegidos en esa misma fecha, por su habilidad e ingenio para asumir esta representación, aparte de ser devotos del Niño Jesús. Los personajes que interpretan tienen sobrenombres jocosos, a menudo con diminutivos cariñosos. Cada conjunto está encabezado por el prioste o “mayso” (derivación en quechua de la palabra maestro); Que, la vestimenta de los varones consiste en una camisa de franela, un poncho corto de lana de alpaca sobre el cual se lleva además una pequeña manta, un pantalón con aplicaciones de fl ecos de varios colores, medias de lana y ojotas. Sobre la cabeza, se usa un pasamontañas tejido llamado “uyachuco”, sobre el cual lleva un casco. Originalmente, llevaban como parte de su caracterización una piel de “oscco” (Oncifelis colocolo), especie de felino andino que se encuentra en grave peligro de extinción, por lo que su piel ha sido sustituida por una de zorro. Todos llevan “warakas”, que utilizan de diversas maneras en los diferentes pasos de baile. Las mujeres llevan una versión colorida del traje rural: vestido con falda negra, adornada con bordados y grecas con motivos geométricos de colores, “lliclla” que llega hasta la altura de las rodillas y, sobre ella, una pequeña “apacha” o manta más pequeña y, como calzado, ojotas. Sobre la cabeza, lucen un sombrero adornado con cintas; Que, la música, interpretada por uno o dos violines y un arpa, es parte importante de esta manifestación y mantiene mucho de su carácter original; Que, el “cargonte” o “carguyoq” es la persona que se hace responsable de los gastos y la organización de esta danza durante los tres días que dura la representación. La participación como “cargonte” confi ere prestigio, por lo que es menester darle el mayor realce posible a los cuerpos de baile. Quien asume el cargo recibe la ayuda de sus allegados. Los otros cargos de importancia son: el “quimicho”, quien atiende a los conjuntos de baile; y, el “adorno” o “alferazgo”, responsable del cuidado y adorno de las imágenes y de contratar a los párrocos para la liturgia de estos días; Que, esta danza se representa en los días posteriores a la Navidad, en honor al Niño Pastor del caserío de Matoyocc (27 y 28 de diciembre) y al Niño Amancay del barrio Sauce (29 y 30 de diciembre). El 1 de enero, la danza hace homenaje al Niño Jesús en la capilla del barrio Ccollana. La noche anterior al 1 de enero, previa ceremonia de “tinka” o salutación con licor en homenaje a los apus “Sara Sara”, “Anoccacca”, “Pumahuiri” y “Ccarhuarazo”, los organizadores y participantes se reúnen en la casa del “carguyoq” o “cargonte” para un primer ensayo, donde los aspirantes a bailarines mostrarán sus habilidades en la representación de los personajes, aún sin estar del todo caracterizados. Un maestro o “yachachik” escoge a su criterio a quienes hacen mejor su papel. Los escogidos son aconsejados por el “yachachik” sobre cómo harán su representación; Que, la danza “Llameritos de Chumpi” consiste en la ejecución de un conjunto de fi guras. Actualmente, de las más de doce que, según testimonios, existían anteriormente se desarrollan alrededor de ocho, cada una con su tonada y sus pasos particulares. Se han identifi cado, en sucesión, las siguientes: 1. Pasacalle cuerpo, 2. Día canto, 3. Adoración, 4. Herranza de llama, 5. Matrimonio, 6. Marcha militar, 7. Viejo y 8. Despedida; Que, el 1 de enero, los conjuntos de danza desfi lan por las calles del distrito hacia la capilla del Niño Jesús de Ccollana, avanzando al compás de una melodía y entonando canciones que refi eren el haber bajado de las altas punas para conocer y adorar al Niño Dios, recién nacido. Los conjuntos se detienen brevemente en las esquinas para cantar y bailar. Se llega al atrio de la capilla, haciendo un primer acto de respeto con una breve presentación de la danza; el recorrido incluye pasar por los demás templos del pueblo y por la casa del “adorno” o “alferazgo”, quien los recibe con chicha, comida y golosinas; Que, el 2 de enero es el día central de la fi esta. En el atrio de la capilla del Niño Jesús del barrio Ccollana, el gobernador y sus “varantes”, autoridades subalternas, delimitan un espacio abierto con sogas para permitir la representación de la danza; Que, la llegada de las comparsas es la fi gura conocida como “Pasacalle cuerpo”. Una vez en el atrio, las comparsas ofrecen lo mejor de sí ante una multitud llegada de todo el distrito y alrededores. Se procede al “Día Canto”, en que el conjunto entona versos en quechua y castellano al Niño Jesús, a la Virgen y al apu local, el cerro “Pumahuiri”, alternados con momentos de baile. En el coro destacan las voces femeninas, mientras los varones remarcan cada estrofa con gritos de ánimo. Luego, se hace la “Adoración”, tercera fi gura de la presentación, ante el anda del Niño Jesús, trasladada de su altar a la entrada de la capilla y adornada con ramos de fl ores y juguetes. Los bailarines alternan los momentos en que se postran de hinojos ante la imagen del Niño, entonando los cantos de adoración con momentos del baile. Al salir serán agasajados con golosinas y frutas de estación y se desarrolla el resto de las fi guras de la danza. La siguiente fi gura, la “Herranza de llama”, es una representación de la marcación de llamas. En este caso, los bailarines varones asumen el papel de los animales, imitando su resistencia a ser marcados; se reproduce con fi delidad el ritual del “pagapu” a los cerros, mientras las mujeres entonan canciones dedicadas a los “apus” al compás de la “tinya”. La siguiente fi gura, el “Matrimonio”, es una parodia del rito matrimonial representado con diálogos en quechua y castellano. La fi gura termina con el conjunto bailando huayno u otra tonada conocida para fi estas. La sexta fi gura, la “Marcha Militar”, es igualmente una parodia, donde los bailarines asumen el papel de soldados poco preparados que malentienden las órdenes de su “instructor”, siendo castigados por ello ante la hilaridad del público. En la séptima fi gura, el “Viejo”, uno de los bailarines varones es caracterizado como un muy anciano padre de las mujeres del conjunto, que por la edad no entiende los reclamos de éstas de permitirles casarse con el hombre de su elección; Que, toda la danza dura alrededor de dos horas, al cabo de las cuales los bailarines se dirigen a las casas del “quimicho” y el “adorno” o “alferazgo”, para que el anfi trión les invite chicha de maíz preparada para la ocasión; Que, el 3 de enero es la “Despedida” con la procesión de la imagen del Niño Jesús de Ccollana, acompañada por los conjuntos de Llameritos que bailan con paso más discreto y cantando en homenaje a la imagen. Durante la noche, en casa del “cargonte” se hace un “pagapu” a los “apus” en agradecimiento y se procede al rito de la “pichapa” (barrido o limpieza) en que un ofi ciante usa maíz molido, grasa de animal, copos de algodón y hojas de coca, todo lo cual se pasa por el rostro de cada uno de los bailarines con la idea de “limpiar” la música que pueda estar quedando en sus oídos. Se dice que, de permanecer la música en los oídos de los bailarines, éstos podrían enfermar. Luego de su uso, los elementos de la “pichapa” son quemados; Que, los nuevos “carguyoq” son elegidos en un acto electoral presidido por el “quimicho”, quien invita a los interesados la bebida de ocasión, el “quemadito de aguardiente”, mientras desfi lan los últimos conjuntos de baile. Luego de un momento de descanso y de departir con el público el “quemadito de aguardiente”, el conjunto entona la canción de despedida y termina su presentación con un fuerte zapateo en el antiguo sitio de “Despachorumi”; Que, las danzas andinas de pastores se originan en los “Autos de Fe” coloniales, en los cuales se representa una escena fundamental del mito cristiano, la adoración del Cristo recién nacido por los pastores que recibieron la señal divina de su llegada, escena cuya representación requería de la participación directa de la población. En el caso de esta región se expresa una interpretación propia, con elementos de la cosmovisión andina precristiana, en la que cabe el respeto a los cerros tutelares y la presencia de intermediarios entre aquellos y la población del valle, en este caso, los pastores de altura. Es por ello también una rememoración de la importancia en la región de la ganadería de camélidos, capital en el desarrollo de la civilización andina y a su vez fundamento de diversas manifestaciones culturales. Estos elementos se combinan con el rito cristiano de adoración dando como resultado una expresión cultural en la que se encuentran representadas las diferentes épocas de la milenaria historia de la región y que constituye un singular símbolo de su identidad cultural; Que, el artículo 21º de la Constitución Política del Perú señala que es función del Estado la protección del Patrimonio Cultural de la Nación; Que, el numeral 2) del Artículo 1º de la Ley Nº 28296, Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación, establece que integran el Patrimonio Inmaterial de la Nación, las creaciones de una comunidad cultural fundadas en las tradiciones, expresadas por individuos de manera unitaria o