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12 NORMAS LEGALES Miércoles 9 de mayo de 2018 / El Peruano entiende por Patrimonio Cultural Inmaterial los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes– que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial que se trasmite de generación en generación es recreado constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad, y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana”; Que, el numeral 2 del artículo 1 de la Ley N° 28296, Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación, señala que integran el Patrimonio Inmaterial de la Nación las creaciones de una comunidad cultural fundadas en las tradiciones, expresadas por individuos de manera unitaria o grupal, y que reconocidamente responden a las expectativas de la comunidad, como expresión de la identidad cultural y social, además de los valores transmitidos oralmente, tales como los idiomas, lenguas y dialectos autóctonos, el saber y conocimiento tradicional, ya sean artísticos, gastronómicos, medicinales, tecnológicos, folclóricos o religiosos, los conocimientos colectivos de los pueblos y otras expresiones o manifestaciones culturales que en conjunto conforman nuestra diversidad cultural; Que, el literal b) del artículo 7 de la Ley N° 29565, Ley de creación del Ministerio de Cultura, modi fi cado por el Decreto Legislativo N° 1255, establece que es función exclusiva del Ministerio de Cultura realizar acciones de declaración, generación de catastro, delimitación, actualización catastral, investigación, protección, conservación, puesta en valor, promoción y difusión del Patrimonio Cultural de la Nación; Que, el artículo 55 del Reglamento de Organización y Funciones del Ministerio de Cultura, aprobado mediante Decreto Supremo N° 005-2013-MC, establece que la Dirección de Patrimonio Inmaterial es la unidad orgánica encargada de gestionar, identi fi car, documentar, registrar, inventariar, investigar, preservar, salvaguardar, promover, valorizar, transmitir y revalorizar el patrimonio cultural inmaterial del país, en sus distintos aspectos, promoviendo la participación activa de la comunidad, los grupos o individuos que crean, mantienen y transmiten dicho patrimonio y de asociarlos activamente en la gestión del mismo. Depende jerárquicamente de la Dirección General de Patrimonio Cultural; Que, mediante O fi cio N° 267-2016-MDP-C-C del 30 de setiembre de 2016, la Municipalidad Distrital de Pitumarca, solicitó la declaratoria de los saberes, conocimientos, usos y técnicas asociados al tejido tradicional de telar a cintura, tejido de punto a palitos, así como el tejido circular trenzado (simp’ a huarak’a – honda) de Pitumarca, como Patrimonio Cultural de la Nación, la misma que según Informe N° 024-2017-DDC-CUS/MC del 25 de enero de 2017, fue derivada al Viceministerio de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales; Que, mediante Informe N° SS0070-2018-DGPC/ VMPCIC/MC, la Dirección General de Patrimonio Cultural hizo suyo el Informe N° SS00135-2018-DPI/DGPC/VMPCIC/MC de 23 de abril de 2018, emitido por la Dirección de Patrimonio Inmaterial, a través del cual se recomendó declarar como Patrimonio Cultural de la Nación a los Conocimientos, técnicas y usos asociados al tejido tradicional del distrito de Pitumarca, provincia de Canchis, departamento de Cusco; Que, el distrito de Pitumarca se encuentra ubicado al norte de la provincia de Canchis, región Cusco, a una altitud de 3570 m.s.n.m., el mismo que está constituido por 11 comunidades, Pampachiri, Pitumarca, Ccapacchapi, Ilave, Uchullucllu, Ose fi na, Ananiso, Chillca, Sallani, Phinaya y Siwina Sallma. Por su nomenclatura topográ fi ca Pitumarca está fuertemente enraizada en la tradición de la cultura Inca y en la lengua quechua; Que, durante el periodo Inca, el arte textil fue esencial para establecer relaciones de reciprocidad, pues la tela fi na llamada cumbi o ccompi, como lo reconocen los tejedores de Pitumarca, fue utilizada para grati fi car a personajes destacados. Para los incas los tejidos constituían un tributo signi fi cativo y por ello se obligaba tanto a los hombres como a las mujeres a producirlos;Que, el tejido alcanzó un nivel de alta so fi sticación tecnológica gracias al dominio del proceso de preparación de las fi bras de cabuya, camélido y algodón, así como de la tintorería, el diseño, el uso del telar de cintura y de lizo, consiguiéndose hilos de gran fi nura. La torsión de los hilos se hacía a la izquierda (lloq’ue) o a la derecha (paña). Conforme señala Rosa Fung, para los Incas el hilado lloq’ue ahuyentaba las enfermedades y a los malos espíritus, siendo el preferido para los textiles dedicados a los rituales; Que, luego de la rebelión de Túpac Amaru II, se prohibió la reproducción de motivos en la indumentaria. Sin embargo, entre fi nes del siglo XVIII e inicios del siglo XIX comenzó a aparecer iconografía en las telas que el pueblo usaba. Esta tendencia se acentuó, al parecer, con la liquidación de la nobleza indígena en 1825 y la consecuente desaparición del tejido cumbi asociado a ella. Así, como resultado del proceso de Independencia, se dio una democratización de los motivos artísticos de origen ancestral ya bastante transformados. Es decir, se continuó con la producción artesanal de los llamados “tejidos de la tierra”, también como herencia de los obrajes coloniales, con el manejo de las técnicas adecuadas para cada pieza. Es a ese proceso que se puede adscribir el origen de la tradición textil de Pitumarca; Que, de ese modo, en Pitumarca se conserva una leyenda relacionada al origen del tejido que versa sobre la historia de una princesa inca llamada Teresita Huamantiklla, hija del nevado Apu Ausangate, que llegó a enseñar el arte del tejido en Pitumarca y que fue perennizada al lado de su padre, también hoy apu de las tejedoras de textiles tradicionales. Por otro lado, estudiosos locales señalan que eran tres las hijas del Apu Ausangate, siendo una de ellas considerada el apu de los tejedores e hilanderos; Que, en Pitumarca se mantienen los usos de las fi bras de camélidos como la alpaca y la llama, y el aporte hispano de la lana de oveja. Desde hace algunas décadas se ha recuperado y fortalecido el conocimiento y el uso de los tintes y mordientes naturales. Por ejemplo, de la chillka se consigue el verde; del ch’eqchi el morado; del inti sunkha, el amarillo dorado; del molle, el verde; del índigo, el azul; del insecto cochinilla, los rojos; del awaypilli, el color lila; del yanaruku, el granate; de la tizna u hollín qhechincha, el amarillo, entre otros. Los mordientes o fi jadores principales son el alumbre, el yuraq qollpa, y el q’ello qollpa, entre otros; Que, las técnicas tradicionales que manejan los tejedores de Pitumarca conservan su denominación en quechua. Sus tejidos más conocidos son prendas como el ch’ullo, el poncho, la lliklla, la tiklla, la q’epina, la ch’uspa, entre otras. Los tejedores pitumarqueños consideran a sus obras como medios de comunicación, pues su iconografía está profundamente relacionada a su cosmovisión, a elementos de la naturaleza, al calendario agrícola y festivo y a su vida cotidiana. Estas técnicas son precisas en el empleo de los hilos, colores y motivos iconográ fi cos, estos últimos permanecen en el tiempo y están imbricados en la realidad, de ahí su valor como símbolo y grafía codi fi cable; Que, hay tres grupos de técnicas de tejido en Pitumarca. El primero involucra el telar de cintura (away) o el telar de cuatro estacas, predominando el tejido de ponchos, llikllas, pasadizos, chalinas, entre otros. Para la obtención de estos se distinguen ocho técnicas, las que se diferencian en base a aspectos como la cantidad de hilos y colores usados para el urdido, además del tipo de prendas y motivos iconográ fi cos elaborados a través de las mismas. Estas técnicas incluyen el ligüi, palabra quechua que signi fi ca grafía o escritura, y que puede ser de dos o de tres hilos y colores. Estas técnicas son empleadas por jóvenes solteros para comunicar su estado civil, y se caracterizan por que la iconografía es visible sólo por una cara del tejido. El ligüi de dos hilos o colores es empleada tanto por hombres como mujeres, mientras que el de tres hilos o colores es usada por jóvenes solteras para tejidos en época de carnavales. Ambos comparten como motivos iconográ fi cos fi guras de aves como el pica fl or y diseños de fl ores de phallcha o de fl or rosa. Sin embargo, el ligüi de dos hilos o colores también incluye fi guras de camélidos, terrazas de cultivo y motivos de índole astronómica; Que, otra técnica empleada es el patapallay, término quechua compuesto por el vocablo pata que signi fi ca